《中庸》“南邊之強”詮說
——兼談孔子的夷夏觀
作者：陳霞（曲阜師范年夜學歷史文明學院2013級博士研討生，中國孔子研討院助理研討員）包養行情
黃懷信（曲阜師范年夜學孔子文明研討院傳授，博士生導師）
來源：《甘肅社會科學》，2019年05期
時間：孔子二五七零年歲次己亥十月初五日壬寅
耶穌2019年11月1日
摘要
在《中庸》“子路問強”一章中，孔子對“南邊之強”予以稱贊。《論語》《孔包養網dcard子家語》等文獻記載也表白，孔子思惟中有明顯推重“南邊”的一面。孔子所說的南邊是周代以來以洛邑為中間的地輿觀下的江漢流域。這一素來被稱之為“蠻夷之地”的區域之所以深受孔子推重，乃由于此地在舜、周公、召公等古圣先王的禮樂教化傳統之下，加之南邊溫和多陽的氣候影響，構成了以中和、寬厚為特點的德性之強、正人之強。孔子反對氣力之強，推重德性之強。同時，孔子對“南邊之強”包養dcard的推重，也體現了他以文明而不以地區、種族為標準來區分諸夏與蠻夷的夷夏觀。
在《中庸》“子路問強”一章中，對于子路的提問，孔子沒有當即作答，而是反問子路:“南邊之強與?南方之強與?抑而強與?”[1]21接下來便指出南、南方所表現出來的“強”特征分歧，風格迥異，而從“正人居之”一語可明顯看出他對“南邊之強”的推重。對于此章，漢唐以來的學者多有關注，但是對于孔子所言“南邊”指哪個區域?“南邊之強”能否是合適孔子“中庸”標準的強?意見并不統一。實際上，這可從孔子對“南邊”的一貫態度，以及“南邊之強”的構成方面予以考核包養俱樂部。
考之儒家經典文獻，孔子在其言談論述中有明顯的推重“南邊”的一面。《論語》記載孔子很是重視《詩經》“二南”，也曾對說出“人而無恒，不成以作巫醫”[2]119之語的“南人”吐露出贊賞之情。此外，在《孔子家語·辯樂解》中，更有“子路鼓琴”一章，此中，孔子因子路“鼓琴”而引發他對南、南方音樂的對比，而他亦對“南邊”地區的音樂予以稱贊，稱之為“正人之音”[3]400。通過這幾處記載，孔子對“南邊”的贊賞之情顯而易見。但是，年齡時期，中華文明是以夏、商、周三代統治的焦點區域即“中國”地區的華夏文明最先進，“南邊”在內的其他“四方”，則被視為蒙昧落后之地。在這種認識之下，孔子卻對“南邊”屢加稱贊。那么，“南邊”究竟具體指哪一區域?“南邊”緣何這般深受孔子贊賞?本文力圖對此做深刻探討，探討此中所蘊含的孔子思惟。
一、孔子論“南邊之強”
“南邊之強”出自《中庸》:
子路問強。子曰:“南邊之強與?南方之強與?抑而強與?寬柔以教，不報無道，南邊之強也，正人居之。衽金革，逝世而不厭，南方之強也，而強者居之。故正人和而不流，強哉矯!中立而不倚，強哉矯!國有道，不變塞焉，強哉矯!國無道，至逝世不變，強哉矯!”[1]21
在孔門眾門生中，子路以“好勇力”著稱，孔子曾評價他有“暴虎馮河，逝世而無悔”(《述而》)[2]61之意氣，《中庸》此章之問，合適子路一貫的性格。面對子路的提問，孔子反問他問的是“南邊之強”還是“南方之強”?抑或是子路本身的強?緊接著，孔子重點對比了“南邊之強”和“南方之強”。
孔子對南、北之“強”的對比，從“正人居之”一語來看，孔子贊賞的是“南邊之強”。后面，孔子又連用四個排比句，贊嘆“正人”所表現出來的“強”的特征。從前后句的關聯來看，此處的“正人”應該上接“南邊之強”一句的“正人”，而四者之強，應該也是一個具備了“南邊之強”的正人所體現出來的強的特征。但是，對于此處孔子所由衷贊嘆的能否是“南邊之強”，歷包養留言板代學者意見紛歧。最有影響的觀點，是認為孔子所推重、贊嘆的“強”，并非“南邊之強”，而是子路所代表的“中國”之強，或子路所當盡力做到的“四者之強”，認為它們才是合適孔子“中庸”思惟的強。如鄭玄曰:
強，勇者所好也。言三者所以為強者異也。抑，辭也；而之言女也，謂中國也。南邊以舒緩為強，不報無道，謂犯而不校也。南方以剛猛為強[4]3529。
鄭氏此處以“中國”“南邊”“南方”三者相列，雖然未明言“中國”之強當為“強之中”者，但應為言之未盡之意。
呂年夜臨曰:
南邊之強，不及乎強者也；南方之強，過乎強者也。而強者，汝之所當強者也。南邊，中國；南方，狄也。以北對南，故中國所以言南邊也。南邊雖不及強，然犯而不校，未害為正人；南方則過于強，尚力用強，故止為強者罷了，未及正人之中也。得正人之中，乃汝之所當強也[5]87。
呂氏在此認為“南邊”相對于“南方”而言，實際上指的是“中國”；并明確指出，“南邊之強，不及乎強”而“南方之強，過乎強”，二者都未得強之“中”，孔子盼望子路能盡力往做到。而子路所要做到的強之“中”，就是孔子所贊嘆的“四者之強”。持這種意見的還有朱熹，他說:
蓋強者，力有以勝人之名也。常人和而無節，則必至于流；中立而無依，則必至于倚；國有道而富貴，或不克不及不改其平昔；國無道而貧賤，或不克不及久處乎窮約。非持守之力有以勝人者，其孰能及之?故此四者，汝子路之所當強也。南邊之強，不及強者也，南方之強，過乎強者也；四者之強，強之中也[5]89。
可見，基于對“中”的懂得與取舍，學者多認為“南邊之強”代表強之不及者，“南方之強”代表強之太過者，而“四者之強”才是真正合適孔子“中庸”思惟的強。這一觀點在歷史上影響很年夜，最為學者們認可與推重。但這樣懂得的話，就存在兩個難以講通的處所:
第一，孔子在後面明言“南邊之強……正人居之”，并在歸納綜合完“南方之強”后，緊接著以“故正人……”起句說明“正人”之“強”的體現。從前后語句的關聯來看，此處的“四者之強”應是具備了“南邊之強”的正人所體現出來的。但是，如依上述學者所言就割裂了前后語句的關聯性。
第二，孔子既已明言“南邊之強”為“正人居之”，如依上述學者所言，具備“四者之強”的“正人”與具備“南邊之強”的“正人”就存在德性上的差異。但是，對于正人，孔子歷來是將其視為人的分類中的一等(類)，是一個總稱。《孔子家語·五儀解》記載孔子將人分為“五儀”(五等)，即庸人、士人、正人、賢人、圣人，并詳述“五儀”的分歧標準。此中對于“正人”，孔子說:“所謂正人者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮透明而辭不專。篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不成及者。此則正人也。”[3]59可見，孔子認為正人在人的分類中是品德境界比較高的一等，並且只要達到必定的品德境界才幹稱得上正人。換言之，孔子稱之為“正人”的人，必定是達到其所認定的品德標準的人。並且從“言必忠信而心不怨”“仁義在身而色無伐”“思慮透明而辭不專”“篤包養甜心網行信道”“自強不息”這些德性特點來看，孔子所認可的“正人”，已然是合適孔子“中庸”思惟且具有朱子所說的“持守之力”之人。由此來看，居“南邊之強”的正人與居“四者之強”的正人，不應該存在德性上的差異，是以“故正人”中的“正人”當指前述具備“南邊之強”的正人。
既然這般，上述學者們在對“子路問強”一章的認識上應該存在誤差。這一誤差的出現，除了基于對“中庸”標準、“正人”概念懂得的偏頗之外，更主要的，應該是對“南邊”在孔子思惟中的主要性的認識存在缺乏。
無獨有偶，在《孔子家語·辯樂解》中也有一章孔子對南、南方評價的記載:
子路鼓琴，孔子聞之，謂冉有曰:“甚矣!由之不才也。夫先王之制音也，奏中聲以為節，流進于南，不歸于北。夫南者，生養之鄉；北者，殺伐之域。故正人之音溫柔居中，以養生養之氣。憂愁之感，不加于心也；暴厲之動，不在于體也。夫然者，乃所謂治安之風也。君子之音則否則，亢麗微末，以象殺伐之氣。中和之感，不載于心；溫和之動，不存于體。夫然者，乃所以為亂之風。昔者舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰:‘南風之熏兮，可以解吾平易近之慍兮；南風之時兮，可以阜吾平易近之財兮。’唯修此化，故其興也勃焉，德如泉流，至于今，王公年夜人述而弗忘。殷紂好為北鄙之聲，其廢也忽焉，至于今，王公年夜人舉以為誡。夫舜起平民，積德含和，而終以帝。紂為皇帝，荒淫暴亂，而終以亡，非各所修之致乎?由，今也匹夫之徒，曾無意于先王之制，而習亡國之聲，豈能保其六七尺之體哉”[3]400-401?
此段論述與《中庸》“子路問強”很是類似。問題的討論也因子路而起，評論主題亦是圍繞南邊、南方展開，且僅限于南邊、南方。只不過，這次討論的重點是針對南、南方分歧的音樂。在對比中，孔子認為南、南方存在地輿、環境的分歧，反應在音樂上，則南邊音樂是“溫柔居中，以養生養之氣”的“正人之音”，屬“治安之風”；南方音樂則呈現為“亢麗微末，以象殺伐之氣”的“君子之音”，屬“為亂之風”。由此可見，南邊音樂與南方音樂所呈現出來的特征與影響很是明顯，而孔子所推重和贊賞的，顯然是“南邊”音樂。這與《中庸》“子路問強”一章孔子對“南邊”的認識是分歧的。
除此以外，孔子對“南邊”的贊賞還體現在他對《詩經》“二南”的重視。今本《詩經》賴孔子刪訂收拾而流傳下來，已為學界所共識。在《詩經》中，《周南》《召南》位列“十五國風”之首，處于整部《詩經》的開篇地位，位置不問可知。除了在《詩經》的編排上，在實際的學習生涯中，孔子也非常重視“二南”，他曾教導兒子孔鯉說:“女為《周南》《召南》包養女人矣乎?人而不為《周南》《召南》，其猶正墻壁而立也與?”(《陽貨》)[2]156認為一個人不研讀《周南》《召南》，就好像面對墻壁無法前行普通。
綜觀以上文獻記載，在孔子思惟中有明顯的認同、推重“南邊”的一面。並且，在《孔子家語·辯樂解》“子路鼓琴”一章的南、北對比中，孔子明確贊賞南邊音樂，認為南邊音樂承繼“先王”所制之音，“奏中聲以為節”，加之南邊特有的溫厚、柔和之風，所以南邊音樂就體現出“溫柔居中”的特點。南邊音樂顯然是合適孔子“中庸”思惟的“正人之音”。基于這些認識，以及前述“子路問強”語句的關聯性考慮，《中庸》中的“四者之強”說的就是“南包養app邊之強”。與以氣力取勝的“南方之強”比擬，“南邊之強”體現為寬厚柔和、明理豁達，這是一種雖柔卻剛的德性之強，擁有了這樣的強，才會隨和而不隨波逐流，中立而不高攀，不輕易改變操守與志向，才更自立自立、堅韌耐久。所以，孔子贊賞“南邊之強”是合適“中”的強。
二、“南邊”的具體區域
對于《中庸》“子路問強”中的“南邊”和“南方”，歷代學者多有注釋。此中，對于“南方”，學者們的意見比較分歧，認為年夜體指華夏以北、少數平易近族所棲身的南方地區。對于“南邊”則不合較年夜，如孔穎達注曰:“南邊謂荊揚之南，其地多陽，陽氣分散，情面寬緩和柔。”[4]3529認為“南邊”是指現代九州之荊州、揚州之南，即長江中下流的年夜片區域。而呂年夜臨和司馬光則認為“南邊”指的是“中國”:“南邊，中國；南方，狄也。以北對南，故中國所以言南邊也。”[5]87、89認為比擬于南方來說，華夏地區可稱之為“南邊”。可見，對于“南邊”，學者見解分歧。那么，孔子所言“南邊”究竟是指哪里呢?
孔子作為年齡時人，他的地輿觀念，應該是與西周以來周人以洛邑為全國之中的地輿觀念分歧的。周人先祖偏處東南，東北接近紂都朝歌包養網車馬費，東南迫于蠻夷。至文王居豐(今陜西長安縣東北)、武王都鎬(即宗周，今陜西長安縣東南)，仍偏居西隅。這一地輿地位，顯然晦氣于周克殷之后對東方地區的治理。是以，將政治中間東移是周初政治家專心考慮的問題。根據《尚書》《史記》及出土銅器銘文等記載，武王伐紂途徑洛邑時，認為此地居全國之中，決定統一全國后即遷都于此。滅商第二年武王病逝，攝政的周公旦乃遵武王遺志營建洛邑。《史記·周本紀》對此記載曰:“成王在豐，使召公復營洛邑，如武王之意。周公復卜申視，卒營筑，居九鼎焉。曰:‘此全國之中，四方進貢道里均。’”[6]133洛邑自西周初年建成之后，便成為周朝統治全國四方的政治中間。《左傳》昭公九年記載周景王之言曰:“我自夏以后稷，魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也；巴、濮、楚、鄧，吾南土也；肅慎、燕、亳，吾北土也。吾何邇封之有?文、武、成、康之建母弟，以蕃屏周。”[7]1307-1308此東、西、南、北，恰是以洛邑為中間而言的。此中，“南土”為巴、濮、楚、鄧各諸侯國所轄區域。對于此四國，楊伯峻師長教師注曰:“巴，疑即巴人之巴，或云今四川重慶市。濮，即文王十六年《傳》之百濮，今湖北石首縣一帶。楚，即楚都，今湖北江陵縣。鄧，今河南鄧縣。”[7]1308可見，周初以來，即構成了以洛邑為中間、周圍封建諸侯的政治格式，周人的地輿觀念也由此確立。在這一地輿觀念之下，“南邊”即相對于“中國”而言，應指洛邑以南的地區包養行情，重要是巴、濮、楚、鄧等南邊諸侯國地點的江漢流域。
對此，也可從西周、年齡時人對“南邊”的認識來考核。《國語·鄭語》記載鄭桓公懼于周王室的衰敗與混亂，曾問史伯:“王室多故，余懼及焉，其何所可以逃逝世?”史伯給他詳細剖析了當時各方諸侯的情況，并提出本身的建議。鄭桓公又問:“南邊不成乎?”史伯對曰:
夫荊子熊嚴生子四人:伯霜、仲雪、叔熊、季紃。叔熊逃難于濮而蠻，季紃是立，薳氏將起之，禍又不克。是天啟之心也，又甚聰明和協，蓋其先王。臣聞之，天之所啟，十世不替。夫其子孫必光啟土，不成偪也。且重、黎之后也，夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦年夜，天明地德，光照四海，故命之曰“回祿”，其功年夜矣[8]。
“荊子熊嚴”是西周時期楚國的國君，羋姓，熊氏，名嚴，為回祿之后。熊嚴及其后代治國實行仁德，逐漸發展強年夜，史伯認為楚國在周衰之后將會興盛。顯然，此處的“南邊”，指的是楚國統轄下的荊楚之地。
別的，《左傳》成公九年記載晉侯在視察軍用倉庫時，見捆綁軟禁著一個人，便問:“南冠而縶者，誰也?”有司答覆說:“鄭人所獻楚囚也。”[7]844此人是楚國鐘儀，于成公二年(前510年)在楚鄭之戰中包養感情被俘，被鄭國獻給了晉國。別的，成公十六年(前524年)，晉、楚兩軍在鄢陵相遇，各自擺開陣勢。晉侯讓太史于戰前占筮。太史占筮得“復卦”，認為吉祥，并解釋卦辭說:“南國，射其元王，中厥目。、王傷，不敗，何待?”[7]885在此亦徑稱楚國為“南國”。
除此以外，《論語·子路》曾記載孔子提到過“南人”一詞:“子曰:南人有言曰:‘人而無恒，不成以作巫醫。’善夫!‘不恒其德，或承之羞。’子曰:‘不占罷了矣’。”[2]5《禮記·緇衣》也有一段基礎雷同的文字:“子曰:南人有言曰:‘人而無恒，不成以為卜筮。……’《易》曰:‘不恒其德，或承之羞。’……”[4]935對于孔子所說的“南人”，有學者進行了考證，來可泓師長教師說是吳、楚之人[9]，饒宗頤師長教師說是楚人[10]，孫以楷師長教師則具體考證為老子，并說:“老子為宋之相人。……(相)夾在吳楚之間。……此地距城父僅幾十里，公元前512—500，城父已屬楚，此地，很能夠也已屬楚，所以老子也可以說是楚相縣人。”[11]以上諸位師長教師的考證，無論具體與否，都不離楚地一帶。
綜上所述，中國的地輿觀在周初即已年夜體確定，“南”“南邊”作為一個區域名詞，指的是“中國”即洛邑以南的廣年夜區域。只是，到年齡時期，由于楚國突起為南邊的年夜國，并且不斷向五湖四海擴張，逐漸將南邊諸小國納為本身的附庸國，所以年齡時人提到“南”“南邊”，多指“楚國”，或楚國所統治下的南邊地區。既然這般，孔子所說的“南邊”并不像一些學者所認為的那樣，指的是有著燦爛禮樂文明的“中國”地區。那么，被孔子認為有著“正人之強”“正人之音”的南邊文明是若何在落后的荊蠻之地產生的呢?
三、“南邊之強”構成的緣由
“南邊之強”的構成，當然與地輿、環境、氣候等天然條件親密相關，但實際上，還有更深層的緣由。
前述《孔子家語·辯樂解》“子路鼓琴”一章記曰:“夫先王之制音也，奏中聲以為節，流進于南，不歸于北。”在這里孔子指出，先王創制的禮樂有一個“南流”的過程。有著“中聲”之節的音樂流進南邊地區，為南邊人所接收，加之南邊人因多陽、溫熱的氣候而構成的溫厚、柔和的性格，便融匯、構成了“溫柔居中”的“正人之音”。在“正人之音”的熏陶教化之下，“憂愁之感，不加于心也；暴厲之動，不在于體也”，人們性格寬厚溫和，心境愉悅歡暢，從而國治平易近安。
禮樂教化是古圣先王治國理政、化平易近成俗的主要手腕，深受孔子推重包養留言板。從《孔子家語》上述記載來看，“寬柔以教，不報無道”的“南邊之強”的構成，以及孔子屢屢推重“南邊”，似乎都與先王的禮樂教化密不成分。而考核文獻記載，南邊的確存在著長久的禮樂教化傳統。
這一傳統，可以追溯到傳說中的帝舜時期。舜是突起于華夏地區的帝王，但文獻記載他在位時曾南服三苗和巡守江南，并崩葬于蒼梧。“三苗”，亦稱“有苗”“苗平易近”。《史記·五帝本紀》正義記曰:“吳起云‘三苗之國，左洞庭而右彭黎’，……今之江州、鄂州、岳州是也。”[6]29可見，“三苗”是活動于長江中游以南地區的現代部落。帝堯時期，“三苗”壯年夜，“在江淮、荊州數為亂”，堯曾發起屢次征戰以圖馴服三苗，但未能如愿，最終只是在舜的幫助下，“遷三苗于三危，以變西戎”[6]28，獲得南邊的暫時安寧。舜統治時期，殘存南邊的三苗又卷土來犯，在武力馴服不下的情況下，舜改變戰略，“修政偃兵，執干戚而舞之”[12]，采取偃兵修教、行德易俗的方法來管理三苗。這般，“行德三年，而三苗服”(《上德》)[13]241。
文獻記載舜出生于音樂世家，他的父親瞽叟是一位盲樂師，他自己也精曉音樂。史籍中有不少關于舜與樂的記載，例如，“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》。夔始制樂，以賞諸侯”(《樂記》)[4]677。“昔者舜欲以樂傳教于全國，乃令重黎舉夔于草莽之中而進之，舜以為樂正。夔于是正六律，和五聲，以通八風，而全國年夜服。”(《察傳》)[13]294可見，舜不僅精曉音樂、會制作樂器，還重視發揮音樂的教化效能，他任用夔為樂正，創制音樂，并“以樂傳教于全國”，由此“全國年夜服”。對于此，《尚書·舜典》亦記載:“帝曰:‘夔!命汝典樂，教胄子:直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’”[14]46這段記載，歷來被認為是中國現代詩樂教化的源頭，此中不僅記舜錄用夔典樂以教胄子，并且提出了樂教的具體方法與目標，既體現了帝舜對音樂的精曉與掌握，又顯示出他以社會管理為最終目標的“圣王”情懷。
有鑒于帝舜的音樂素養與社會管理之職責，可以想見，他在馴服“三苗”、安撫南邊平易近眾時，也必定奉行禮樂教化。前述引文提到舜“修政偃兵執干戚而舞之”，此中“干”是盾牌，“戚”是斧頭，兩者既是現代武器，同時又是舞蹈時手中所執的用具。現代詩、樂、舞三位一體，樂由歌頌、跳舞配合組成，所以《禮記·樂記》中說:“比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。”[4]662可見，“執干戚而舞之”，既是戰士平易近眾為戰爭結束、得以回歸正常生涯而表現出的興奮之情，同時也是現代樂舞演習與教化的具體體現。
此外，前述《孔子家語·辯樂解》也提到“舜彈五弦之琴，造《南風》之詩”。有學者指出，舜所歌之《南風》的出現應該不是偶爾的，它屬于舜帝教化思惟的體現[15]。我們結合舜服三苗，且重視對南邊地區進行詩樂教化來看，《南風》之詩或許就是舜在推德懷遠、喻教于南時期所作。“南風之熏兮，可以解吾平易近之慍兮；南風之時兮，可以阜吾平易近之財兮”[3]400，這句式整齊的歌辭，既是對南風的歌頌，又寄寓了舜帝對平易近眾、平易近生的關包養合約切。所以《史記·樂書》中說:“夫《南風》之詩者，生長之音也，舜樂好之，樂于六合批準，得萬國之歡心，故全國治也。”[6]1235恰是通過這樣的詩樂教化，舜帝獲得平易近眾的愛戴與政治的勝利。同時，也開啟了南邊禮樂教化的源頭。
帝舜之后，更有周公、召公以“文王之教”德化于南邊。對于《詩經》“二南”之“南”，歷史上有南化說、南音說、南國說、南土說等分歧的認識，這些認識重要是從地區和詩體兩方面來懂得的。而無論是地區還是詩體，“二南”都與“南邊”密不成分。有學者考證，《周南》的11篇作品，“年夜約產生于周王室東遷前后，其地區包含今陜西東北及漢水中下游一帶”，《召南》共24篇作品，“年夜約產生于周王室東遷前后，其地區包含今陜西東北及漢水中下游一帶”[16]。實際上，“二南”是以西周鎬京和洛邑為焦點，向南以漢水流域為軸心的這樣一個廣年夜地區內的詩歌[17]。即便從詩體上來看，“南”也與“南邊”密不成分，如崔述說:“‘南’者乃詩之一體……本起于南邊，北人效之，亦名以南。”[18]而“二南”之定名，又與包養網VIP周初統治者周公、召公親密相關。鄭玄《詩譜序·周南召南譜》中說:“周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽地名。……周、召之地，為周公旦、召公奭之采地。”[19]7朱熹在《詩集傳》中則說:“周，國名。南，南邊諸侯之國也。周國本在《禹貢》雍州境內，岐山之陽。后稷十三世孫古公亶甫始居其地，傳子王季歷。至孫文王昌，辟國寖廣。于是遷都于豐，而分岐周故地以為周公旦、召公奭之采邑，且使周公為政于國中，而召公宣布于諸侯。”[20]1王夫之在《詩經稗疏》中也說:“蓋周公、召公分陜而治，各以其治登其國風。則周南者，周公所治之南國；召南者，召公所治之南國也。北界河雒，南踰楚塞，以陜州為中線，而兩分之。”[21]15可見，歷史上學者多認同《周南》《召南》是分別采自于周公、召公采邑中的詩歌。而根據文獻記載，周公、召公的與“南邊”關系親密。如出土于清光緒年間的太保玉戈，李學勤師長教師考釋其銘文為:“六月丙寅，王在豐，令太保省南國，帥漢，遂殷南，令厲候辟，用鼄走百人。”并言“戈銘‘太保’必為召公”，銘文記載了周初成王命召公南下省檢南國的史實，並且認為“周人的影響從文王時已南及江漢，以致武王、成王時，召公在其間起了較年夜的感化”[22]。
周公、召公作為周初歷史舞臺上主要的人物，在政治管理上重視實施禮樂教化，以德服人。他們對南邊的經略，應該也以此為重。是以，對于“二南”，自漢代以來學者多主張“南化說”，如《毛詩序》:“《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。‘南’，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。”[19]19朱熹《詩集傳》在敘述周、召分封之后也說:“于是德化年夜成于內。而南邊諸侯之國，江、沱、汝、漢之間，莫不從化。蓋三分全國而有其二焉。至子武王發，又遷于鎬，遂克商而有全國。”[20]1周公、召公在其所轄南邊地區奉行文王德性，實施禮樂教化，應該有必定的事理。孔穎達《尚書正義》記載，當武王伐紂觀兵孟津時，有“八百諸侯不召自來，不期同辭，不謀同時”[14]151，別的《牧誓》也記載，接收武王統帥，參加包養意思牧野決戰的，除眾諸侯之師外，還有分布在今四川、湖北一帶的庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮八個少數平易近族的軍事氣力[14]158。這些情況，應該是南邊諸侯之國“莫不從化”的具體體現。
綜觀以上，南邊自古以來即存在著“先王”禮樂南流、進而進行禮樂教化的傳統。並且這個傳統與孔子所推重的舜、文王、武王、周公等現代圣王包養條件息息相關。恰是在這些圣王的禮樂教化之下，加之獨特的地輿氣候的影響，南邊地區逐漸構成了寬厚、溫柔、中和的“南邊之強”。顯然，“南邊之強”分歧于以氣力相爭的“南方之強”，而是以閃爍著仁、禮等品德光線的“德性”之強。不僅這般，從上述現代帝王服化南邊的史實也可以看出，“德性”之強是獲得最終勝利的關鍵，是真正的強。
四、孔子的夷夏觀
孔子對“南邊之強”和“南邊之音”的推重和贊賞，既體現了孔子素來所主張的“霸道”“德治”思惟，也顯示了他以文明而不以地區、血緣來區分、評判諸夏與蠻夷的夷夏觀。
中國自古就是一個多平易近族的國家，據學者研討，早在原始時期，就構成了華夏、東夷、包養合約南蠻、西戎、北狄五年夜集團[23]，也即《禮記·王制》所說的“五方之平易近”。此中，“華夏”居于“中國”，“四夷”分家東、西、南、北四方。受地輿條件、經濟發展等原因的影響，華夏族與“四夷”呈現出分歧的習俗與文明形態。年齡以前，雖然華夏族群與周邊少數平易近族沖突不斷，但并沒無形成顯著的夏尊夷卑、“華夷之辨”的觀念。年齡時期，周王室陵夷，諸侯霸起，華夏內亂不已，周邊少數平易近族伺機侵進，對華夏諸國形成很年夜侵擾，甚至出現“南夷與北狄交，中國不絕若線”[24]203的求助緊急局勢。
在這樣的佈景之下，華夏華夏族群的向心力和凝集力絕後增強，在政治上構成了年齡霸主們“尊王”“攘夷”、同仇敵愾的協力之勢。同時，在思惟上，“夷”“夏”對立，“夏”尊“夷”卑的夷夏觀，華夷之辨觀sd包養念亦漸趨構成。在時人眼里，蠻夷被視為“虎豹”“禽獸”“異類”，如《左傳》閔公元年記:“狄人伐刑。管敬仲言于齊侯包養app曰:‘蠻夷虎豹，不成厭也；諸夏親暱，不成棄也。’”[7]256《左傳》襄公四年記:“晉侯曰:‘蠻夷無親而貪，不如伐之。’魏絳曰:‘……戎，禽獸也，獲戎、掉華，無乃不成乎?’”[7]936《左傳》成公四包養甜心年:“秋……(魯)欲求成于楚而叛晉。季文子曰:‘不成。……史佚之《志》有之曰:非我族類，其心必異。楚雖年夜，非吾族也，其肯字我乎?’”[7]818從這些稱謂與評價中，可見當時諸夏對蠻夷極度的敵視與歧視。
面對平易近族意識絕後高漲，孔子也思慮諸夏與蠻夷的區別，并在其身體力行、言談述作中表達他的夷夏觀。
起首，作為“華夏”平易近族的一員，面對“四夷交侵，中國微矣”[19]357的危機局勢，孔子也嚴“華夷之防”，強調要穩重對待華、夷之間的來往。他提出一個主要原則，即“裔不謀夏，夷不亂華”(《定公十年》)[7]1578，認為邊遠的裔夷不克包養一個月價錢不及圖謀華夏，不克不及侵擾華夏。為了守衛“中國”，保護“華夏”，對于那些以武力侵擾華夏的蠻夷，華夏各國應當配合討伐。是以，孔子對有“救中國而攘蠻夷”(《僖公四年》)[24]203之功的齊桓公屢次稱贊，同時也稱贊輔佐齊桓公的管仲:“管仲相桓公，霸諸侯，一匡全國，平易近到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣!”“如其仁，如其仁!”(《憲問》)[2]126-127認為此君臣二人解救了華夏，使華夏國民防止了淪落為“被發左衽”的落后平易近族的地步。這體現了孔子“內諸夏而外蠻夷”(《成公十五年》)[24]417的思惟認識，以諸夏為內，以蠻夷為外，華夏與少數平易近族應當互不侵擾，嚴守禮法規則相處。
其次，在華、夷的辨別與區分上，孔子堅持以文明作為評判的標準。孔子認為，華夏平易近族與蠻夷等少數平易近族之間存在差別，但這差別重要體現為由地輿地位、經濟發展、風俗習慣等惹起的文明表現情勢、文明發展水平上的差別，而非由于地區、種族、血緣的分歧而產生“人道”的分歧。是以，當子張向孔子請教本身若何行通于世時，孔子答覆他說:“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖鄉鎮，行乎哉?”(《衛靈公》)[2]137當樊遲向他請教若何是“仁”時，他說:“居處恭，執事敬，與人忠。雖之蠻夷，不成棄也’。”(《子路》)[2]118顯然，孔子認為即便是蠻貊之邦的少數平易近族，也有著同華夏人一樣的“人道”，亦具有人之為人的品德尋求與價值判斷，所以華夏族群所推重的忠、信、恭、敬等德性品德，也會為蠻夷所認同與接收。
不僅這般，孔子由其所見所聞，也進一個步驟感觸感染到華夏以外的“蠻夷”也知禮義、行禮義，與華夏禮樂文明有相通之處，甚至有些方面比華夏做得包養價格ptt更好。例如，《論語·八佾》記載孔子說:“蠻夷之有君，不如諸夏之亡也。”朱熹《四書章句集注》引程子注曰:“蠻夷且有君長，不如諸夏之僭亂，反無高低之分也。”[1]62孔子在此稱贊蠻夷之國的君臣有高低之分，而華夏諸夏則禮崩樂壞、社會掉序。別的，孔子在周游列國時南至陳楚之境，也聽聞、見識到不少關于楚人的事跡，例如，《史記·陳杞世家》記載陳成公元年(前598年)冬，楚莊王因陳國年夜夫夏征舒弒殺陳靈公而率諸侯伐陳，并殺了夏征舒，占有了陳國。包養妹這時年夜臣申叔時勸諫說:“今王以征舒為賊弒君，故征兵諸侯，以義伐之，已而取之，以利其地，則后何故令于全國!”楚莊王贊同申叔時的話，于是“迎陳靈公太子午于晉而立之，復君陳如故”。[6]1580《孔子家語·好生》記載孔子讀到這一段歷史時，喟然嘆曰:“賢哉楚王!輕千乘之國而重一言之信，匪申叔之信不克不及達其義，匪莊王之賢不克不及受其訓。”[3]109認為恰是申叔時的“信”和楚莊王的“賢”促進了“復陳”這一道義之舉。別的，《史記·楚世家》記載楚昭王二十七包養心得年(前489年)春，吳伐陳，楚昭王親自帶兵救陳。行軍途中，楚昭王患病，但他拒不接收將病轉移到擺佈年夜臣身上的建議，也嚴守“祭不越看”的禮制，不往祭奠不屬于本國的山水。孔子這時在陳國，聽說后稱贊道:“楚昭王通年夜道矣，其不掉國，宜哉!”[6]1717顯然，這些見聞使孔子逼真地感觸感染到華夏之外的國家也有通情達理、知仁守義的一面。
基于人道、文明的相通，孔子認為諸夏文明與蠻夷文明是可以交通、相容甚至轉化的。《論語·子罕》記:“子欲居九夷。或謂:‘陋，如之何?’子曰:‘正人居之，何陋之有?’”朱熹注曰:“正人所居則化，何陋之有?”[1]113“九夷”之地當然落后、不開化，但具有先進禮樂文明的正人往棲身，其一舉一動、一言一行，必定會對夷人的風俗習慣產生影響，進而變落后為文明，減弱夷夏之別。這是先進的華夏文明對落后的蠻夷文明的改進與晉陞。反過來，假如華夏諸夏學夷俗、行夷禮，則其就會掉往諸夏成分，被視之為蠻夷。這在寄寓孔子“微言年夜義”的《年齡》一書中表現得尤其明顯，因此韓愈在其《原道》一文中評價說:“孔子之作《年齡》也，諸侯用夷禮，則夷之；進于中國，則中國之。”[25]指出孔子在《年齡》中以禮文明來區分華、夷，即華夏諸侯假如為夷禮所化，舉止行為按夷禮而動，孔子往往將他們視之為夷；而那些底本是蠻夷之國，但其親近、學習華夏文明，文明水平與習俗禮儀都漸趨于與華夏分歧，那孔子就將他們視之為華夏之國。
綜觀以上，在年齡時期平易近族牴觸凸起、劇烈的情勢之下，孔子尚能堅持冷靜，采取比較客觀、感性的態度來對待諸夏以外的少數平易近族。這并非表白孔子沒有內外之別，沒有平易近族意識，而是他基于“性附近也，習相遠也”的人道認識，并根據本身對蠻夷的所見所聞作出的客觀評價。除此以外，孔子的夷夏觀，應該還與上古以來，尤其是年齡時期華夏禮樂文明向周圍地區傳播，進而對少數平易近族產生影響教化這一歷史事實親密相關。
由前述“南邊之強”與“南邊之音”可知，早在堯、舜、文、武等古圣先王時期，華夏與周邊少數平易近族之間就有文明、文明的互動與交通，且實現了華夏先進的禮樂文明對落后的少數平易近族的改進與晉陞。到了年齡時期，禮壞樂崩，皇帝掉官，周代禮樂文明不僅流出“王官”下移至平易近間，並且還流向華夏之外的“四夷”。《論語·微子》所記“年夜師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔進于河，播鼗武進于漢，少包養ptt師陽、擊磬襄進于海”[2]167，恰是對“王官之學”下移、外流現象的具體描寫。此外，《孔子家語·辯物》記東夷小國郯國的國君前來朝魯，魯人問其先祖少昊氏為何故鳥名官，郯子予以詳細解答。孔子聽說后，就前往拜謁郯子并向他請教，二人進行了一番交通。歸去之后，孔子就向人感嘆:“吾聞之:‘皇帝掉官，學在四夷’。猶信。”[3]198可見，年齡時期，華夏禮樂文明以絕後的規模流向周邊蠻夷地區，并作為當時文明的先進者，被蠻夷接收并保留。文明的融合，尤其是華夏禮樂文明對周邊少數平易近族的影響與晉陞，使得諸夏與蠻夷的差別逐漸減弱；加之年齡時期戰爭的頻繁，平易近族遷徙交通不斷，中國歷史上的第一次平易近族年夜融會漸趨構成。孔子從文明的角度，敏銳地捕獲到這一平易近族融會、全國年夜同的趨勢，是以，對“華夷之辨”提出以文明而不以地區、種族來評判的觀點。孔子的這一觀點，對此后中國歷史上的平易近族融會以及華夏平易近族的構成，都產生主要影響。
結語
孔子生于“禮壞樂崩”、人竟以氣力之強爭霸的無道亂世，貳心所向往的是堯、舜、文、武、周公等古圣先王管理下的“全國有道”的幻想社會。是以，其思惟言論不離“祖述堯舜，憲章文武”，其所推重不過“霸道”“德治”。將《中庸》中的“南邊之強”，放到孔子思惟構成的時代佈景下考核，我們就可發現包養犯法嗎，孔子所論，仍不離其思惟宗旨。而“南邊之強”，與其說是南邊地區的強，毋寧說是孔子所推重的古圣先王之強。古圣先王在南邊實施禮樂教化的足跡，以及奉行禮樂教化、以德治國所獲得的社會管理的勝利，恰是孔子儒家所推重的“霸道”政治的典範體現。同時，孔子對“南邊之強”“南邊之音”的稱贊，也體現了孔子以文明而不以地區、血緣為標準來區別、評判華夏與蠻夷的夷夏觀。孔子的這一觀念，對后世中國產生主要影響。在由漢至清兩千多年的中國傳包養網推薦統社會，華夏地區屢次遭受少數平易近族的進侵，鮮卑、蒙古、滿等一些少數平易近族甚至樹立政權，但基于孔子所確立的以文明來區別夷、夏的夷夏觀，這些文明落后的少數平易近族進進華夏后多重視親近華夏文明，采用“漢法”治國理政，由此使得中國在漫長的歷史長河中，始終堅持統一發展。不僅這般，在文明認同與文明的交通與融會中，中國的各平易近族最終構成了以漢族為主體的中華平易近族配合體，成為當當代界偉年夜的平易近族之一。
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責任編輯：近復
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